حق الله على الانسان شرح حق الله في رسالة الحقوق للامام السجاد عليه السلام

حق الله على الانسان شرح حق الله في رسالة الحقوق للامام السجاد عليه السلام

قد استهل الإمام (روحي فداه) رسالته بحق الله تعالى إذ هو أعظم الحقوق وأجلها، فلذلك يجب أن يؤدى كاملا، بأن يعبد وحده دون سواه.
يعبد وحده بلا شريك، لأنه وحده المستحق أن يعبد دون غيره.
ومثل هذه العبادة تهيمن على الشعور والسلوك، فهي منهج كامل للحياة يشمل تصور الإنسان لحقيقة الألوهية وحقيقة العبودية، ولحقيقة الصلة بين الخلق والخالق، ولحقيقة القوى والقيم في الكون وفي حياة الناس.. ومن ثم ينبثق نظام للحياة البشرية قائم على ذلك التصور، فيقوم منهج للحياة خاص.
منهج رباني مرجعه إلى حقيقة الصلة بين العبودية والألوهية، وإلى القيم التي يقررها الله للأحياء والأشياء.
وفي هذا الخط العريض نرى الإمام عليه السلام يدعو إلى العبادة التي تتخلص فيها الديانة السماوية على الإطلاق. يدعو إلى العبادة بإخلاص، فقد تكون العبادة ولا يكون معها الإخلاص، وهذا اللون من العبادة غير نافع، إنما الإخلاص والعزم والجسد والمثابرة - هذا كله - هو المدار في كل الأعمال والعبادات وغيرها من الأمور.
ودعوة الإمام هذه إلى العبادة هي نفسها محض الإخلاص، تبتغي وجه الله وترجو فضله. وهي في الواقع مستمدة من المنبع المعين الذي لا يغيض، مستمدة من القرآن الكريم. فالقرآن تكاد تغلب عليه صبغة الدعوة المخلصة إلى الله تعالى وعبادته، والإيمان به وحده دون من عداه.
القرآن يدعو الناس ويلح في دعوته إلى أن يعملوا من أجل التوصل إلى العبادة بإخلاص. وأن يضربوا في الأرض إن كان التوصل إلى العبادة متوقفا على هذا الضرب في الأرض.
القرآن يكثر التأكيد على أن الذين يترددون في إيمانهم فهم غير رابحين
وإن الذين يشركون مع الله إلها آخرا فليسوا مفلحين. بينما يؤكد في نفس الوقت على أن الذين آمنوا لله ودخل الإيمان قلوبهم وأسلموا وأنابوا فأولئك يغفر الله لهم ويتجاوز عنهم ويبدل سيئآتهم حسنات، ويجعل لهم عنده مقاما محمودا ومنزلة عليا تجاه ما أتوه من عمل، وما قدموه بين أيديهم من معروف.
* * * إن حقيقة العبادة تتمثل في أمرين رئيسيين:
الأول: هو استقرار معنى العبودية لله في النفس، أي استقرار الشعور على أن هناك عبدا، وربا. عبدا يعبد. وربا يعبد. وأن ليس وراء ذلك شئ، وأن ليس هناك إلا هذا الوضع وهذا الاعتبار. ليس في هذا الوجود إلا عابد ومعبود، وإلا رب واحد والكل له عبيد.
والثاني: هو التوجه إلى الله بكل حركة في الضمير، وكل حركة في الجوارح، وكل حركة في الحياة. التوجه بها إلى الله خالصة، والتجرد من كل شعور آخر، ومن كل معنى غير معنى التعبد لله.
والعبادة ليست طاعة القهر والسخط، ولكنها طاعة الرضا والحب.
وليست طاعة الجهل والغفلة، ولكنها طاعة المعرفة والحصافة!
قد تصدر الحكومة أمرا بتسعير البضائع، فيقبل التجار كارهين. أو أمرا بخفض الرواتب، فيقبل الموظفون ساخطين.
وقد تشير إلى البهيمة العجماء فتنقاد إليك لا تدري إلى مرتعها أم إلى مصرعها. تلك أنواع من الطاعات بعيدة عن معنى العبادة التي شرع الله للناس فالعبادة التي أجراها الله على الألسنة في الآية الكريمة (إياك نعبد وإياك نستعين)، والتي جعلها حكمة الوجود وغاية الأحياء في قوله: (ما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون) تعني الخضوع المقرون بالمعرفة والمحبة. أي الناشئ عن الاعجاب بالعظمة والعرفان للجميل...
إن العبادة شعور مكتمل العناصر، يبدأ بالمعرفة العقلية، ثم بالانفعال الوجداني، ثم بالنزوع السلوكي.
فالصورة الأخيرة ثمرة ما قبلها.
وهذا هو الوضع الصحيح لإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة، وإحسان الخلق وقول الحق. وسائر العبادات الأخرى.
إن العبادة الأولى في الإسلام، هي معرفة الله معرفة صحيحة، والعقل المستنير بهذه المعرفة، هو القائد الواعي

لكل سلوك صحيح، والأساس المكين لكل معاملة متقبلة.
ويوم تتلاشى هذه المعرفة من لب الإنسان، فلن يصح له دين، ولن تقوم له فضيلة.
المعرفة الصحيحة لله تهون من قيمة الأخطاء التي يتورط فيها المرء، أخطاء عارضة، أو خدوش سخطية.
أما الجهل بالله، فهو الخطيئة التي لا تغتفر، ولا يصلح معها عمل. ومن ثم يقول الله تعالى في كتابه: (إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء، ومن يشرك بالله فقد ضل ضلالا بعيدا). ذلك أن الشرك دلالة جهل غليظ بالله عز وجل.
وقد أطردت آيات القرآن تبني سلوك الناس على المعرفة بالله، وتريهم صحائف مشرقة من خلقه البديع وفضله الجزيل. تمزق ما نسجته الغفلة على الأعين من جهالة وجحود.
(الله الذي خلق السماوات والأرض، وأنزل من السماء ماءا فأخرج به من الثمرات رزقا لكم وسخر لكم الفلك لتجري في البحر بأمره، وسخر لكم الأنهار، وسخر لكم الشمس والقمر دائبين، وسخر لكم الليل والنهار، وآتاكم من كل ما سألتموه. وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها. إن الإنسان لظلوم كفار).
ذالكم أسلوب القرآن في تعريف الناس بالله. إنه أسلوب يقيمهم على عبودية الحب والتفاني لا على عبودية التحقير والهوان، عبودية الاعجاب بالعظمة والإقرار بالاحسان، لا العبودية المبهمة التي تصادر الإرادة وتزري بالانسان.
(قل: الحمد لله، وسلام على عباده الذين اصطفى، الله خير أما يشركون؟ أمن خلق السماوات والأرض وأنزل لكم من السماء ماءا فأنبتنا به حدائق ذات بهجة ما كان لكم أن تنبتوا شجرها أإله مع الله؟ بل هم قوم يعدلون) (أمن خلق الأرض قرارا، وجعل خلالها أنهارا، وجعل لها رواسي، وجعل بين البحرين حاجزا، أإله مع الله؟ بل أكثرهم لا يعلمون)، (أمن يجيب المضطر إذا دعاه ويكشف السوء ويجعلكم خلفاء الأرض، أإله مع الله قليلا ما تذكرون). (أمن يهديكم في ظلمات البر والبحر ومن يرسل الرياح بشرا بين يدي رحمته، أإله مع الله؟ تعالى عما يشركون).
أمن يبدأ الخلق ثم يعيده، ومن يرزقكم من السماء والأرض أإله مع الله؟ قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين).
إن هذا التساؤل المتواصل السريع يفتح على النفس آفاقا بعيدة من الإيمان الذكي، ويجعلها تهرع إلى الله متجردة تنفر من شوائب الشرك نفور الرجال من عبث الصبية...
إن الشرك موت، وإن الإيمان حياة.
إن الشرك ظلمة، وإن الإيمان نور. إن الشرك ضيق وعسر وقلق، وإن الإيمان انشراح ويسر وطمأنينة في الصدور.
إن الشرك انقطاع عن منبع الحياة الأزلية الخالدة التي لا تفنى ولا تغيض، فهو موت وانعزال عن القوة الفاعلة المؤثرة في الكون، فهو موت وجفاف من نداوة الإيمان وبشاشته ونتاجه، فهو موت وفناء في هذه الحياة الدنيا بلا تطلع للحياة الباقية، فهو موت وتعطيل للمشاعر والمدارك والحواس عن التأثر والاستجابة.
وإن الإيمان اتصال واستمداد ونداوة وامتداد وفاعلية واستجابة، فهو حياة بكل معاني الحياة.
إن الشرك تغطية وحجب للروح عن التطلع والاطلاع، فهو ظلمة. وختم على الجوارح أن ترى وتسمع وتحس، فهو ظلمة وتيه في الطرق المتعرجة وضلال، فهو ظلمة.
وإن الإيمان تفتح ورؤية وإدراك واستقامة على الطريق، فهو نور بكل مقومات النور.
إن الشرك إنكماش وتصليب وتحجر فهو ضيق. وشرود عن الطريق السوي الواصل فهو عسر. وحرمان من الاطمئنان إلى القوة الكبرى فهو علق.
وإن الإيمان انشراح ويسر وطمأنينة، ترحم هذا المخلوق الإنساني الضعيف.
وما المشرك؟ إن هو إلا نبتة ضالة لا وشائج لها ولا جذور؟ إن هو إلا فرد منقطع الصلة بخالق الوجود، فهو منقطع الصلة بالوجود، لا تربطه به إلا روابط هزيلة من وجوده الفردي المحدود.
إن الصلة بالله والصلة في الله لتصلان الفرد الفاني بالأزل القديم والخلود الدائم، ثم تصلانه بالكون الحادث والحياة المديدة، ثم تصلانه بالانسانية كلها ذات الإله الواحد، والدين الواحد، والاتجاه الواحد، والعبادة الواحدة فهو في ثراء من الوشائج، وفي ثراء من الصلات، وفي ثراء من الوجود الزاخر الممتد الذي لا يقف عند عمره الفردي المحدود.

ألا إن الشرك موت في كل صورة من صوره. ولكن موتى المشركين لا يشعرون بما هم فيه من موت مقيم.
وهل أحمق من رجل يسكن عمارة ضخمة، فإذا به يتوهم أن سلاسل القمامة المبعثرة فيها، هي التي قامت على بنائها؟.
أليس هذا مثل الوثنية المخرفة، التي ترد مظاهر الوجود إلى بعض الجماد، أو الحيوان أو الإنسان؟.
ومثل الطبيعية التي ترد نظام الكون البديع، وإحكام صنعه العجيب الباهر إلى الطبيعة العمياء، عديمة الحس والشعور.
* * * قال رسول الله (ص): (إن الله تبارك وتعالى أمر يحيى بن زكريا بخمس كلمات، أن يعمل بها، وأن يأمر بني إسرائيل أن يعملوا بها. وأنه كأنه كاد أن يبطئ بها. فقال له عيسى عليه السلام: إن الله أمرك بخمس كلمات أن تعمل بها، وتأمر بني إسرائيل أن يعملوا بها، فأما أن تأمرهم بها وإما أن آمرهم أنا بها. فقال يحيى: أخشى إن سبقتني بها أن يخسف بي أو أعذب.. فجمع الناس في بيت المقدس فامتلأ المسجد وقصدوا على الشرف فقال: إن الله أمرني بخمس كلمات أن أعمل بهن وأن آمركم أن تعملوا بهن، أو لهن أن تعبدوا الله لا تشركوا به شيئا، فإن مثل من أشرك بالله كمثل رجل اشترى عبدا من خالص ماله بذهب أو ورق، وقال: هذه داري وهذا عملي فاعمل وأد إلي. فكان يعمل ويؤدي إلى غير سيده! فأيكم يرضى أن يكون عبده كذلك؟.
وإن الله تعالى أمركم بالصلاة، فإذا صليتم فلا تلتفتوا، فإن الله ينصب وجهه لوجه عبده في صلاته ما لم يلتفت.
وأمركم بالصيام، فإن مثل ذلك كمثل رجل في عصابة معه صرة فيها مسك كلهم يعجبه ريحها، وإن ريح الصائم أطيب عند الله من ريح المسك.
وأمركم بالصدقة، فإن مثل ذلك كمثل رجل أسره العدو فأوثقوا يديه إلى عنقه، وقدموه ليضربوا عنقه، فقال: أنا أفدي نفسي منكم بالقليل والكثير، ففدى نفسه منهم.
وأمركم أن تذكروا الله، فإن مثل ذلك كمثل رجل خرج العدو في أثره سراعا، حتى أتى على حصن حصين فأحرز نفسه منهم. وكذلك العبد لا يحرز نفسه من الشيطان إلا بذكر الله تعالى.
* * * (الله والطبيعة) (قال لي أحدهم وهو يجادلني: أنت لست حر الفكر.
قلت: لماذا؟
قال: هل تؤمن بوجود إله؟
قلت: نعم. قال: وتصلي له وتصوم؟ قلت: نعم. قال: إذن فلست حر الفكر..
قلت مرة أخرى: ولماذا؟ قال: لأنك تؤمن بخرافة لا وجود لها.
قلت: وأنتم بماذا تؤمنون؟ من الذي خلق الكون والحياة؟ قال:
الطبيعة.
قلت: وما الطبيعة؟ قال: قوة خفية ليس لها حدود، ولكن لها مظاهر يمكن أن تدركها الحواس.
قلت: أنا أفهم أن تمنعني من الإيمان بقوة خفية لتعطيني بدلا منها قوة معلومة. ولكن إذا كانت المسألة قوة خفية بقوة خفية، فلماذا تأخذ مني إلهي الذي أجد الأمن والراحة والسلام في الإيمان به لتعطيني بدلا منه إلها آخر لا يستجيب لي ولا يسمع مني الدعاء.
تلك هي قضية حرية الفكر لدى التقدميين. حرية الفكر تعني الإلحاد وإذ كان الإسلام لا يبيح الإلحاد، فهو إذن لا يبيح حرية الفكر). (1) فلنتبسط في المسألة وغايتنا في هذا الكتاب أن نختصر حيث أسهبوا، ونسهب حيث أوجزوا أو أهملوا.
فنقول:
يلزم على من ينكر وجود الباري جل شأنه أن يكون له إلمام بنواميس العلم وقوانين الحجة وموازين الاستدلال، لا من الجديديين، الذين غاية حجتهم كتب السر فلان، وخطب المسيو فلان، وقال الدكتور فلان وذكرت جريدة المقتطف، ونقلت مجلة الهلال.
ولا يعرف من مقابلة الحجة الواضحة إلا أن يقول: هذه حجة من العقل العتيق، شعوري المتنور لا يقبلها هذا عصر الرقي والتنور، لا أعرف الإمكان والامتناع والواجب، ولا الدور والتسلسل. هذه خرافات قديمة، الشعور
___________
(1) شبهات حول الإسلام

الراقي لا يحتاج في حجته إلى موازين الاستدلال. فاللازم على المنكر أن يكون من أهل العلم يراعي في كلامه شرف فضيلته.
إن حجة المنكرين لواجب الوجود (جلت عظمته) أن قالوا:
(إن العلم العصري لا يسمح لنا بأن نؤمن بوجود غير منظور).
فليسمح لي أصحابي بأن أقول كلمتي الذهبية، وليسمح السادات بالالتفات إلى إحساسي في نظريتي.
ها هي كلمتي ونظريتي، تهتف بها إحساساتي المتنورة، وحرية وجداني إن هذه الكلمة مما يتبرأ منها العلم العصري، وشرف الإنسانية.
كيف يقول ذلك إنسان، أوليس جميع العالم مذعنا بوجود القوة الكهربائية، فهل هي منظورة؟ أو ليست مشاهدة أعمالها وآثارها في الجذب والدفع والتحريك كافية في الإذعان بوجودها، مع أن العلم لم يأخذ قراره في ماهيتها، ففي القديم أنها كائن مقابل للمادة، كامن فيها يهيج بأحد الهيجات المقررة، وفي الجديد أنها مرتبطة في المبدأ بالمادة، تتولد من انحلال المادة إليها بأحد الأسباب المقررة، كما أنها تتكاثف وتكون مادة.
هل ينكر أحد وجود النفس للحيوان، فهل هي منظورة، أو ليست أعمالها الحيوية الشعورية تجبر الإنسان على الإذعان بوجودها، بعد أن يرى أن الجسم الذي تفارقه لا تأتي منه هذه الأعمال، بل يكون كسائر الجمادات وإن خفي على العلم كنه النفس فتشعبت فيها الأقوال.
أفي القوة الكهربائية شك مع مشاهدة الأعمال التي يحصرها العلم بتأثير القوة الغير المنظورة.
أفي النفس شك مع مشاهدة أعمال الحيوان التي يحصرها العلم بتأثير النفس.

أفي الله شك فاطر السماوات والأرض مع مشاهدة الأعمال الكبيرة في النظام الباهر، والحكمة الفائقة في عالم الكون.
هذه الأعمال التي لا يمكن للعلم المستقيم إلا أن يحصر تعليل صدورها بواجب الوجود العليم الحكيم، وهو الله جلت عظمته.
إذا شهدت بوجود الموجود آثاره وأعماله المحسوسة بكثرة مدهشة، فلا يصح لنا جحوده أو التوقف عن الاعتراف به، لمحض قصورنا عن تصور حقيقته ولماذا لا نلتفت بذلك إلى قصور أفكارنا عن معرفة جملة من الحقائق، وإلى متى وحتى متى نكون معجبين بأفكارنا، فنقابل الحقائق بالجحود الأعمى والتوقف السخيف، عادة جرينا عليها ولم يرد عناعنها ظهور خطأنا وجهلنا، وكثرة الحقائق التي نعترف بها ولا نهتدي إلى معرفة كنهها سبيلا.
سمع الناس على بعد باختراع التلغراف فضجوا بالجحود والتشكيك اغترارا بأوهامهم في الطبيعيات، حتى إذا شاهدوا أعماله خمد صوتهم وصاروا يعللونه بالقوة الكهربائية التي لم يعرف كنه حقيقتها حتى الآن.
وسمع الناس بالفونغراف (صندوق الأصوات) فتسرعوا حتى بعض الخواص الممارسين للطبيعيات وجاهروا. بجحوده والتشكيك في أمره اغترارا بأوهامهم في طبيعة الصوت.
ذكر التلغراف اللاسلكي فلج السامعون بجحوده والتشكيك فيه حتى مع ألفتهم للتلغراف السلكي.
ذكر النور الغير المرئي (نور رونتكين) فعده السامعون من الخرافات اغترارا بأوهامهم في طبيعيات النور والشفافية والكثافة، وإلى الآن لم يعرف كنه الحقائق المؤثرة في هذه الأعمال.
يرون الناس أعمالها ويقفون في معرفة كنهها موقف المبهوت.

نرى أعمال النفس في الحياة والشعور ولا يمكننا درك كنهها.
نعم تسرع بعض الناس في البحث عن ماهيتها فصار هذا يقول: رأيي هكذا، وهذا يقول: رأيي هكذا. آراء مجردة، وفتاوى كلها مقدسة، لكن ذات النفس تشمئز من أوهامهم وتضجر.
ما هي القوة وما هو كنهها؟ ما هي ماهية النفس والشعور؟ ما هو الوجود. هذه الأمور كلها غير مادية فكيف اعترفتم بوجودها، أليس ذلك لأجل مشاهدة أعمالها

إذن فماذا يمنعكم عن الاعتراف بوجود واجب الوجود، مع مشاهدة أعماله في هذا الكون الذي لا بد من تعليله به.
يا من يفترضون الأثير افتراضا مزعوما، ويربطون به التعليلات الطبيعية قولوا إنه في غاية اللطافة والبساطة، ولكن ما هي حقيقته، هل هو مادي، ألستم تزعمون أن المادة من نتائج زوابعه أو تكاثفه.
قد أذعنتم لكثير من الحقائق أن لا تكون مادية، ولا يظهر لعالم الماديات والحواس إلا أعمالها، فماذا يصدكم عن الإذعان بذلك لواجب الوجود أم تريدون أن نتقهقر في التعليل إلى ما لا يمكن أن يكون واجب الوجود.
أليس من شرف الإنسانية أن لا تتلون في أفكارها.
أليس من شرف العلم أن يجري في نهج مستقيم عادل. ألا تنظرون إلى غفلات الأهواء، هذه الغفلات والطفرات التي يسمونها شجاعة أدبية، انظروا إليها كيف فعلت أفاعيلها.
كل ناظر إلى هذا الكون يراه في جميع عوالمه وأنواعه وأطواره وأدواره ومواليده، منتظما على نظام فائق متناسب، وحكمة باهرة وغايات كبيرة شريفة، و كل جزء منه صغيرا كان أو كبيرا، يراه مسخرا للغايات الجليلة، معدا للفوائد الكبيرة مستعملا في الآثار الباهرة، جاريا على حكمة فائقة.
وكلما أمعن النظر وأحسن الجد تجلت له حسب استعداده من الغايات والحكم ما لم يكن يخطر على باله، وها هو العلم قد صار يكشف كل يوم عن أسرار وغايات لم تكن في الخيال. أسرار وغايات يرتاح لها الشعور ويعظمها العلم ويستزيد منها العالم المجد الحر.
ألا وإن الوجدان يحكم بأوليات حكومته، وبديهيات قضائه، أن الموجد لا مثال هذه الأمور التي تهتف بغاياتها، لا بد من أن يكون عالما بتلك الغايات، قد أوجد موجوداته لأعمال غاياتها ونتائج فوائدها التي تعرف منها ما لا يحصى، ويكشف العلم في كل حين عما يبهر العقول بحكمته وعظيم فوائده يا أصحابنا هذه القطع الصوانية التي وجدها الحفريون في جوف الأرض، على هيئة فاس ومنشار وسنان، كيف حكم الوجدان من أهل العلم وسائر الناس، بأنها صنعها البشر قبل ألوف من السنين لأجل غاياتها وفوائدها التي كانوا يتصورونها. وهذه موجودات العالم بأجمعها في أدوارها مرتبة على نظام الغايات، مستعملة فيها على أتقن الحكمة، كيف لا يحكم الوجدان بأنها صنع صانع، أنشأها لأعمال غاياتها المعلومة لديه.
يا أصحابنا فهذا العالم المنتظم وموجوداته التي تبهر العلم والعقل بغاياتها الكبيرة المستعملة فيها، كيف يقال إنه بتأثير الطبيعة البكماء والصدفة العمياء بلا شعور بغاية ولا حكمة.
لماذا لا يقال ذلك فيما ذكرناه من القطع الصوانية؟.
ألا تقولون لنا أين وجدانكم الذي تحكمون به في أمر القطع الصوانية؟
ما أقوى يد تغمض عيون الوجدان في شأن العالم وصنعه؟! أي برقعة هذه؟
ماذا يعينها وبأي نشاط تعمل أعمالها؟. ما أعجب هذه اليد المبرقعة قد شابكت يد العلم فلوتها. وغطت على عين الوجدان فأسقطت حسها!. لم يكن في الحسبان أن بذر أبيقورس للاستراحة الشهوانية ينمو هذا النمو في الأذهان مهما دملتها الأهواء بشهوانيتها.
لا أخال لسانك بعد هذا يستطيع أن يقول كما يقوله بعض الشهوانيين العديمي العلم والشعور، الذين لا بضاعة لهم ولا حجة إلا تبسم الاستهزاء، وقولهم أين صانع العالم العليم الحكيم، هل هو في آسيا أو أوربا أو إفريقيا أو أمريكا، وفي أي بلد هو أنا لا نراه بأعيننا ولا نلمسه بأيدينا ولا نسمع له صوتا يتحدث إلينا الأستاذ (أحمد أمين) مفتش وزارة المعارف (للجمهورية العراقية) (إن لينين لما أوفد مندوبه إلى سمرقند، أمره بهدم المساجد والكنائس ودور العبادة، وأن يفهم الناس أن لا شئ وراء المادة، وأن هذه العبادات ليست إلا سخافة).
فقدم (المندوب) سمرقند وطلب إلى الناس أن يجتمعوا في ساحة كبيرة وقد أخبر العالم الديني - العالم بالدين الإسلامي - هناك بما سيكون من أمر هذا المندوب، واجتمع إليه رؤساء الأديان من أهل الكتاب وغيرهم فتفاوضوا في الأمر، وقالوا: إن البلية عامة لا تختص بدين دون آخر، وفوضوا إليه الأمر. حتى إذا كان اليوم الموعود واجتمع الناس، قام المندوب الروسي بين الجماهير قائلا: ماذا تعبدون إن كان هناك إله فلم لا نراه بأبصارنا، ولم لا نلمسه بأيدينا، ولما لا نتذوقه بألسنتنا ونشمه بأنوفنا، ونسمعه بآذاننا، إذن ليس وراء المحسوسات شئ، اهدموا الجوامع والكنائس ودور العبادة. فانبرى إليه العالم المسلم، وكان قد أحضر قبلا كرتين بحجم واحد، إحداهما من خشب والأخرى من حديد، ملونتين بنفس اللون، وقد وضعهما على المنضدة، فالتفت إلى المندوب الروسي قائلا: قل لي أي الكرتين أثقل؟ استعمل في ذلك حواسك الخمس كما استعملتها

لمعرفة الخالق. فأبصرهما المندوب، ثم شمهما ثم لمسهما، ثم ذاقهما، ثم وضع أذنه بالقرب منهما ليسمعهما، فقال: لا أهتدي بالحواس الخمس إلى معرفة أثقلهما، إلا أن عقلي يقول لي ارفعهما وحركهما بيديك كي تعلم أيهما أثقل. فقال له العالم: إذن العقل هو المرجع الوحيد عند قصور الحواس الخمس وعجزها وإخطاءها. فبالعقل يدرك الخالق الذي جهزك بأعضاء لو تعطل عضو رئيسي منها لما استطاعت المعامل بأجمعها أن تعوض عنها. فكم تخطئ الحواس الخمس والعقل مصحح لها). (1) وكان الإمام الصادق عليه السلام قد رمز إلى هذه النكتة بقوله للديصاني لما قال له: تدلني على معبودي.
فأخذ الإمام عليه السلام بيضة، وقال: هذا حصن مكنون له جلد غليظ، وتحته جلد رقيق، وتحت الجلد الرقيق فضة سائلة، وذهبة مائعة، فلا الذهبة المائعة تختلط بالفضة السائلة، ولا هذه تختلط بتلك، ولم يدخل فيها شئ ولم يخرج منها شئ، ولا يدرى أللذكر خلقت أم للأنثى، ثم تنفلق عن مثل الطاووس، أترى ليس لها مدبرا؟
قال الديصاني: نحن لا نؤمن إلا بما أدركناه بالعين أو السمع أو الشم أو الذوق أو اللمس.
قال الإمام: ذكرت الحواس الخمس، وهي لا تنفع شيئا بغير العقل.
ألا يعجب القراء من أفراد يسمون أنفسهم أناسا، وهم في الحقيقة كالأنعام بل هم أضل.
أفراد يعيشون على هذه الذرة العائمة في الفضاء، التي يسمونها - الأرض -
________________________________________
(1) التكامل في الإسلام
الدائرة بنظام بديع حول ذرة أخرى يسمونها - الشمس - السابحة مع ما لا يحصى من الذرات التي يسمونها - المنظومات الشمسية -. في النظام الشاسع العجيب الابداع.
وهؤلاء الأنعام هم أضعف خلق الله، يعيشون على أصغر مخلوق وأحقره.
يأتي هؤلاء ويقولون: إن هذا التدبير والحكمة، وإتقان الصنع، لم يكن عن إرادة وعلم وقصد، إنما كان بالصدفة، فينكرون عظمة الخالق، ويدهشهم المخلوق.
هؤلاء هم الماديون الملحدون الذين يتحكمون بما لا يعلمون. ينكرون خالقهم ومدبرهم لكلمة لا معنى لها وهي - الصدفة -.
ألا ليت (الصاد) و (الدال) و (الفاء) و (الهاء) عدمت من اللغة العربية، وفني ما يقابلها من سائر اللغات، كيلا يتشبث بها من لا يعقل ولا يفهم، ويقنع باللفظ دون أن يرى له معنى أو مصداقا.
وأي مفهوم للفظ الصدفة؟ ومع أنه فاقد المصداق والمفهوم. أي دليل عليه لو فرض له ذلك؟ أليس القصد والغاية محسوسة في كل ما نشاهد؟ وما تخبرنا عنه المراصد من سفن هذا الفضاء، التي لم تحركها إلى مقاصدها إلا قوة وإرادة خالقها ومدبرها، الذي أراد بها غايات معينة، وسيرها سيرا دقيقا منظما إلى غاياتها.
هؤلاء الأنعام الذين يتحكمون على أعظم المخلوقات، بل على الخالق، يعجزون عن مقاومة أقل حادث من حوادث الطبيعة، من رعد أو برق أو مطر، أو سيل أو إعصار، أو زلزال أو حرق أو غرق، أو مرض أو عاهة أو فاقة، أو حية أو عقرب، أو بعوض يحمل (ميكروب) الملاريا، أو قمل تنقل إليهم (ميكروب) الحرارة المطبقة (التيفوس) أو ذبابة تنشر بينهم جراثيم الأوبئة أو غير ذلك.
وعجزهم هذا يجب أن يدلهم على اللجأ إلى القوي العزيز الذي دبر هذا الخلق. ولكنهم (لكلمة قالها حيوان أبكم) جعلوا ما يدل على عظمة الخالق وتدبيره وحكمته دليلا على نفي وجوده.
قال (كارل ماركس) وما أكثر هذيانه، وما أبعده عن القول بدليل وبرهان، وما أعجزه عن أن يدعم قوله بحجة؟: (إن الناس يظنون أن لهم خالقا، وما علموا أن هذا الخالق الموهوم مخلوق أوهامهم وخيالاتهم، وذلك أنهم لما عجزوا عن الوقوف أمام الحوادث الطبيعية توهموا لأنفسهم خالقا يلجأون إليه فيسكنوا به روعهم، وهذا الخالق هو مخلوق أوهامهم).
وتبعه على هذا القول (إنجلز) و (لينين) و (ستالين) وغيرهم، ولم يطالبوه ببرهان على قوله.
وسمع الرعاع السذج الإغرار هذا القول فدانوا به، وعلى هذا انتشرت الشيوعية الإلحادية بين هؤلاء الأنعام المنكرين للمحسوسات

إن المؤمنين رأوا الحكمة والتقدير والعظمة في الخلق كله محسوسا، فقالوا: بأن لها خالقا قادرا عالما مديرا، فلم يقولوا إلا عن حس ووجدان لا عن خوف أو ذهول، والذاهل المرعوب من التجأ في تعليل ما يشاهده من آثار الحكمة والتدبير والقصد إلى لفظ مجهول عار عن كل معنى معقول. وهو (الصدفة).
نعم إن المؤمنين رأوا عظمة هذه الخليقة، وأن الأرض أصغرها، فسمت عقولهم عن أن ينسبوا تدبيرها إلى غير مدبرها، وأبت أفهامهم أن ينزلوا الله من عظمته إلى درجة لا تليق بمقامه. ولكن عباد الرجال حرموا هذا التميز.
العقلي، فجعلوا الصدفة هي المدبرة لهذه الكائنات. - سفها لهذه العقول - ألا يحق لهذا العظيم القدير أن يهلك من أنكر عظمته وقدرته، فيأتيهم العذاب بغتة وهم لا يشعرون، فيهلك كل متنفس عليها وتبيد هي بأهلها.
ما شأن من تجرأ على جبار السماوات والأرض الذي من عليه بالنعم الكثيرة، فأنكرها وأحل الصدفة محلها (وهي اللفظ المجهول المعنى).
أليس من يقف على معمل دقيق، يرمى بالجنون إذا قال: إنه كون بالصدفة وليس من عمل قاصد مريد قادر عالم، علم الغاية فدبر لها ما يوجدها بقدرة؟! فكيف بمن وقف على المعمل الدقيق العجيب الصنع، البديع الغريب المتقن في بدن كل إنسان، ثم يحكم أن ذلك وجد لا عن قصد وإرادة وعلم، بل بالصدفة.
إن كانت هناك صفة أنكى من الجنون، أو حالة أشد بهمة من الظلمة، يجب أن ننسبها لأولئك الذين سموا أنفسهم علماء وحكموا بهذه الآراء السخيفة التي يردها الوجدان قبل البرهان، والحس قبل الحدس.
كيف ينكر صنع الله تعالى وتدبيره وتقديره وإرادته في بدن الإنسان؟
وفية ألوف الملايين من الدلائل على الإرادة والقصد لوجود الأعمال الغائية في أدق أجزاء هذا البدن.
إن الدم يشتمل في كل بدن على ما يزيد على (400) ألف مليون كرية حمراء وبيضاء، وإن كل كرية بأعمالها الدقيقة تدل على إرادة مكونها حيث قصد من الكرية الحمراء نقل (الأوكسجين) من الفضاء - بواسطة التنفس إلى البدن، ودفع ما تخلف في البدن من ثاني (أوكسيد الكاربون) إلى الخارج وكل كرية من الكريات البيض مستعدة لأن تصطف مع أخواتها، وتنظم أفواجا وتشكل جيشا جرارا داخل البدن لمحاربة ما يهاجمه من عدو داخل أو خارج، كمرض أو سقطة أو ضربة أو غيرها...

ففي كل كرية دلالة واضحة على الإرادة والقصد من مكونها.
وإذا كان في الدم (400) ألف مليون كرية، ففي الدم وحده (400) ألف مليون دليل قاطع لا يقبل الرد على الإرادة والقصد لمكونه.
مضافا إلى ما في الدم من أجزاء أخر من الأملاح و (الهيموغلوبين) و (البلازما) وغيرها التي يتكون منها الدم الذي تدوم به أعمال الحياة في البدن وإذا نظرنا إلى الجهاز الهضمي وأعماله الدقيقة، من منبت الأسنان إلى فضاء الفم، إلى الحلقوم والمري، إلى المعدة والاثني عشري، إلى الكبد والمرارة والمعاء والكليتين والطحال. نجد في كل مرحلة من مراحل الهضم، مئات ألوف الملايين من الأدلة على الإرادة والقصد وإتقان الصنع، وبديع الخلق ودقيق الحكمة، في خالق هذه الأجزاء ومكونها. ومع هذه الأدلة القاطعة، كيف يقنع الإنسان نفسه ويرضى لها أن تنكر هذه الدلالات الواضحة.. اللهم إلا من نسي نفسه.
وأولئك الذين أخبر الله تعالى عنهم، ونهى الناس أن يكونوا منهم، وذلك بقوله في سورة الحشر: (ولا تكونوا كالذين نسوا الله فأنساهم أنفسهم وأولئك هم الفاسقون).
إن (الفسيولوجيا) ككتاب توحيد كامل ترى في كل صفحة منه ألوف ألوف من الأدلة القاطعة على توحيد الله جل شأنه. وكلما توسع العلماء فيه واكتشفوا شيئا جديدا ازدادت تلك الأدلة، وعلم أن ما من ذرة في هذا البدن وأقل من ذرة إلا وفيها أمر مقصود مدبر عن علم.
فكيف يقرأ ذلك الكتاب قارئ ويجرأ على إنكار القصد والإرادة والتدبير والتقدير والعلم لخالق هذا البدن العجيب الصنع. ألا يكون القارئ مكذب حسه، ومنكر نفسه.

إن النكات السود السود في ساعتي والعقرب الدائر حول النكات أحصت حياتي نكتة نكتة بالضبط فالساعة رمز الحياة دقات قلب المرء دقاتها والسكتة السكتة حين الممات دورتها في نبضها مثلما الدورة في عروقنا النابضات آلات جسمي مثل آلاتها أقاصدات هي أم غافلات مدبر الأوقات في جريها دل على مدبر الكائنات.
ظريفة (ومن ظريف ما أجيب به عن وجود الله تعالى، حين سأل عصري أحد طلاب العلوم الدينية: من خلق الله؟. فأجابه: خلقه إله أعلا منه. فقال له: ومن خلق ذلك الإله؟ فقال له أيضا: إله أعلا منه، فسأله ثالثة: ومن خلق ذلك الإله؟. فأجابه بمثل السابق. فقال له: لا بد وأن يكون إله أعلا من الكل خلق الجميع.
فأجابه: ذلك هو الله... وبهذه الطريقة أمكنه أن يوصله إلى مراده إذ أن كل نفس إنسانية تقر بذاتها بوجود صانع، خالق لها ولكل الأشياء وأنه ليس مسبوقا بالعدم. (1) قال العلماء: يعرف الله بطرق ثلاث:
1 - دليل الفطرة الذي يعبر عنه بأن البعرة تدل على البعير، والصنعة تدل على الصانع. وهذا الدليل يشترك فيه العالم والجاهل، والكبير والصغير والعادل والفاسق. فكل إنسان إذا نظر إلى نفسه، وأنه وجد بعد العدم، وأنه خلق من نطفة، وأنه لم يخلقه أبواه، ولا هو خلق نفسه يجزم لا
____________
(1) أخي المثقف.

محالة بوجود الخالق المدبر.
2 - الدليل النظري: وهو أن تعرف الله بصفاته الكمالية بالدليل وبرهان العقل، كما دونه المتكلمون والفلاسفة الإلهيون.
3 - دليل الاشراق، وهو أن الإنسان متى خلصت نفسه من الشوائب، وانصرفت عن كل ما يشين انعكست في قلبه معرفة الله سبحانه، بدون استعمال النظر تماما، كما ينعكس المثال في المرآة الصافية.
والدليل الأول والثاني ينتقل بنا من العلم بالمسبب إلى العلم بالسبب، ومن العلم بالأثر إلى العلم بالمؤثر.
والدليل الثالث بالعكس، ينتقل بنا من العلم بالسبب والمؤثر إلى العلم بالمسبب والأثر. وهذا أعلى مراتب المعرفة.
قيل للإمام علي عليه السلام هل عرفت الله بمحمد، أو عرفت محمدا بالله؟ قال ما عرفت الله بمحمد، ولكن عرفت محمدا بالله.
قصة تقرأ (ذكروا أنه كان في مدينة (دلهي) من أرض الهند، أحد الدعاة المسلمين، وكانت حرفته الصياغة، وهو كثير الحب لله ورسله وللناس جميعا، يتخذ من صياغته وسيلة لجمع المال لينفقه في سبيل الدعوة إلى الله، الصانع الأعظم لهذا الوجود بكل ما فيه من مادة وقوة روحية، وقد بلغه أن حكومة الهند، أعلنت أنها ستقيم معرضا صناعيا وطنيا كبيرا في مدينة (دلهي) تدعو إليه سكان الهند وسواهم.
وقد سره هذا الإعلان، وصمم في نفسه، أن يتخذ من فنه البارع وسيلة للدعوة إلى الله، وكشف حقيقة الإيمان به، وصلته بمخلوقاته.
من أجل هذه الغاية الشريفة، أخذ يسهر الليالي الطوال وهو يصوغ عوالم الوجود، المادية والروحية، في صورة شجرة فنية رائعة، وقد عرض فيها الأرض والشموس والأقمار والسماوات وعوالم الأرواح عرضا فنيا رائعا جدا فجعلها أغصانا متشابكة، تحمل كرات شتى، وأرسل بينها مختلف الإشعاعات الكهربائية المغناطيسية وسواها، لتمثل القوى المعنوية في الوجود، كما أرسل إشعاعات بيضاء صافية مجنحة، تمثل الأملاك والجنة، وأشار إلى الشياطين بأشباح سوداء مخيفة، وقد اتخذ لشجرته هذه مكانا بارزا في صدر المعرض لتلفت الأنظار.
احتشد الناس صبيحة يوم افتتاح المعرض، واجتمعوا متزاحمين حول هذه الشجرة الفنية العجيبة، وهم ما بين (بوذيين) يعبدون روح بوذا الأزلية القديمة، التي تأنست فيه وتجسدت حسب تعاليمهم، وما بين (براهمة) يؤلهون روح برهمة وسيفا وفشنو الذين يقولون عنهم قد حل الله فيهم، لأنهم اعتقدوا أن الله روح. وما بين (مجوس) يعبدون النار التي هي جزء من الشمس الحالة فيها قوة روحية، يزعمون أنها هي الخالق العظيم. وما بين (شنتويين) يابانيين يعبدون روحا عامة، يعتقدونها حالة في طبيعة اليابان وجبالها وأوديتها وأنهارها، وما بين (سياميين) يعبدون الروح الحالة في الفيل الأبيض. وما بين (حلوليين) يعتقدون أن الله روح كلية يحل في كل ذرة من ذرات الوجود، هي التي تسيره. وما بين (ثنويين) يرون العالم يدار بيد روحين كبيرتين

هما (يزدان) خالق الخير، و (أهرمن) خالق الشر، وسوى هؤلاء كثير من أهل هاتيك البلاد، كعباد النوافع والمضار والجمال، كالبقر والأفاعي والغزلان.
أما الداعية - صانع الشجرة - فقد فرح فرحا عظيما، حين رأى الناس مجتمعين باحتشاد وتزاحم حول شجرته الفنية الرائعة، وهم معجبون كيف استطاع صانعها العبقري أن يمثل فيها كل قوى عوالم الوجود المادية والروحية، كما استطاع أن يشير إلى كل أشياء الوجود التي عبدت، واعتقد أنها هي الله الخالق العظيم.
أجل فرح الداعية الصانع حين رآهم معجبين بالشجرة، وكيف تسنى لصانعها أن يجعلها تشتمل على كل صور الآلهة المعبودة من دون الله، كالغزلان والأبقار والأرض والسماوات وبقية الأجرام، والشموس وبوذا وبرهمة وسيفا وفشنوا وتشتري وزرادشت ومترا وفولكان ولا وتسو وكونفشيون والباب...
وسواهم من الملوك والقياصرة والأباطرة والفراعنة ومؤسسي الأديان وبعض أتباعهم الذين بولغ بهم حتى ألهوا فعبدوا.
نعم فرح لأنه رأى المحتشدين معجبين بعبقريته الفنية الخارقة التي استطاعت أن تصور عوالم الوجود المادية والروحية هذا التصوير الدقيق ويبرزها في هذا الجمال الفني الباهر للعيان.
أخذ المحتشدون يلتفتون يمينا وشمالا، وهم يتساءلون عن صانع الشجرة وقد كان تلاميذه منتشرين بين جمهور المحتشدين، وكلما رأوا إلحاح الجمهور في طلب رؤية صانع الشجرة، يصرفونهم عنه بإلفات أنظارهم إلى عجائب الشجرة الفنية، وغرائب صنعتها الظاهرة في كل جزء من أجزائها، وأخيرا صاح المشاهدون جميعا: إن هذه الشجرة الفنية هي أعظم ما في المعرض، فلا بد لنا من معرفة صانعها العظيم الكبير، وأخذوا يهتفون ويرددون الهتاف بصورة متواصلة. فقال التلاميذ: ماذا تريدون من معرفة الصانع؟
المحتشدون:
إن صانعا قديرا، وصانعا ماهرا، قد استطاع أن يمثل عوالم الوجود بقسميه المادي والروحي، في هذه الشجرة يجب أن نعرفه معرفة أكيدة صحيحة، حتى لا ننسب أمجاده واحترامه وإكباره إلى سواه.
التلاميذ:
وماذا يضركم إذا احترمتم غيره وأكبرتموه، ونسبتم صنعته إلى سواه؟
المحتشدون: يعطى الحق إلى غير أهله، ويقدر غير الجدير بالتقدير ويجر ذلك إلى تقدير الجهل باسم العلم، وفي هذا إفساد للأوضاع وقلب للحقائق، بل فيه كل الشر، فيجب أن نعرف صانع هذه الشجرة بالذات.
وحتى أصر الجمهور على ذلك: اقترب أحد التلاميذ الداعية من الشجرة ومد يده مشيرا إلى الشمس البادية فيها قائلا: إن الذي صنع هذه الشجرة هي الروح الثاوية في هذه الشمس، فظنه المحتشدون مجنونا وأعرضوا عنه، فتقدم تلميذ آخر قائلا: لا لا، إنه كاذب لأننا نشاهد عيانا أن الشمس والروح الحالة فيها، مصنوعتان لصانع الشجرة، ففرح الجميع وقالوا: هذا تلميذ يفهم الحقائق ويعلم أن الصنعة غير الصانع، وطلبوا إليه أن يرشدهم إلى معرفة الصانع الصحيحة، فقال لهم حبا وكرامة، ثم مشى إلى الشجرة ومد يده وأشار إلى القوة التي تمثل الجاذبية العامة الممزوجة بكل الشجرة، المتخللة كل ذرة من ذراتها، وكل عنصر من عناصرها، وقال: هذه القوة الروحية، هي التي صنعت الشجرة بكل ما فيها من عوالم سواء كانت من الأرواح أو من المادة فضج الجميع وسخطوا وقالوا: إن هذا التلميذ لا يقل عن زميله جنونا، وهنا ظهر أحد التلاميذ أمام الجمهور بوقار ورزانة قائلا: إنه أشار إلى الروح العامة التي تتخلل الشجرة. وهذه أوجدها الصانع لتمسك ذرات الشجرة وعناصرها وعوالمها، ولكن الذي صنع الشجرة، هو (هؤلاء وأشار بيده إلى التماثيل الثلاثة) - برهمة وسيفا وفشنو - قائلا: إن الروح الكامنة في هؤلاء الثلاثة، المتحدة المنبثق بعضها من بعض قبل الدهور، هي التي صنعت الشجرة بكل عوالمها المادية والروحية والحية وغير الحية والعاقلة، وغير العاقلة، وهذه التماثيل الثلاثة تشير إلى أقانيم ثلاث هي في الحقيقة إله واحد. فصرخ الناس وقالوا: ما لنا ولهؤلاء المجانين، وأخذوا يتنادون من يعلم شيئا عن حقيقة صانع الشجرة فليتقدم.
وهنا تقدم جماعة آخرون من التلاميذ، وأشاروا إلى النار قائلين، هي التي صنعت الشجرة فقال آخرون: كذبوا بل الذي صنعها، الروح الحالة في هذا الفيل الأبيض. وقال آخرون: بل الروح الأزلية التي حلت في بوذا هذا. وقال آخرون: كذبتم بل هذه، وأشار إلى الروح الحالة في طبيعة اليابان وجبالها وأوديتها كما هو ماثل في الشجرة...
وهنا أعرض جماهير المشاهدين عنهم، وطفقوا يضحكون قائلين: هل نحن في (مارستان) أتلاميذ أي مجنون

هؤلاء؟؟!!
ثم قال حكيم من حكماء الجماهير المحتشدين: ما لكم يا قوم نسألكم عن صانع الشجرة، لا عن الأشياء المكونة منها الشجرة، فكيف تشيرون إلى الصنعة، وتقولون هي الصانع، فبرز تلميذ كأنه فيلسوف كبير وقال:
إن كل جزء من أجزاء الشجرة المادية والمعنوية، هو الذي صنع الشجرة، أي أن الشجرة هي التي صنعت نفسها، وليس لها صانع سواها. فأخذ المحتشدون يضحكون على عقليات التلاميذ السخيفة ونظراتهم الواهمة ووزنهم الخفيف الخفيف.
وحينئذ أدرك جماعة من الحكماء أن التلاميذ ما قالوا الذي قالوه إلا لغاية مقصودة، وأدركوا أن في المسألة سرا، إذ التلاميذ ليسوا بمجانين ولا مخبولين، لذلك قالوا علمنا يقينا أن الصنعة غير الصانع، هلموا فاطلبوا صانع الشجرة ليكلم الجماهير. فذهب التلاميذ جميعا، حين رأوا الجد في طلب الصانع وما لبثوا أن أقبلوا، وصانع الشجرة يتقدمهم، وما كادت الحكماء والجماهير تشاهده مقبلا حتى قابلته بعاصفة من التصفيق والهتاف، فانحنى متقبلا هتافهم وخطبهم قائلا:
لقد رأيتم بعيدا كل البعد أن شيئا من أشياء هذه الشجرة المادية أو الروحية، هو الذي صنعها، وقلتم يستحيل ذلك عقلا وعلما وتجربة، بيد أنكم جميعا آمنتم بذلك وأذعنتم له تقليدا ووراثة وتلقينا وتعليما.
المحتشدون: لا لا، نحن لم نؤمن به ولم نذعن له، إنما تلاميذك هؤلاء المحيطون بك، هم الذين أعلنوا ذلك وتنادوا به.
الداعية: إن تلاميذي أرادوا أن يقربوا لكم الحقيقة، ويكشفوا لكم ما أنتم عليه، من تقاليد ووراثات، وتربيات وتلقينات تنافي واقع العلم والمعرفة، أما تعلمون أن هذه الأرض التي نعيش فيها، وهذا الفضاء الذي تسبح فيه الأجرام المترامية في أبعاده، وهذه الأرواح والجاذبية والمغناطيسية وكل القوى الروحية، والملائكة والجن... وكل ما تشاهدونه أو تقرؤن عنه من أشياء الوجود هي صنعة بين أيديكم تشاهدونها وتدركونها بحواسكم وعقولكم، أما تدل هذه الكائنات على جلال صانعها وعظيم قدرته وأنه لا يشبهها ولا تشبهه في صفة ما، وأنه وحده المهيمن عليها المسير لها؟؟
نعم أنتم تعلمون هذا كل العلم، ومع ذلك تقولون - تقليدا ووراثة - إن صانعها هو بعضها كما هو معلوم لكم...
المحتشدون: محال أن نقول: إن بعض الصنعة هو الذي صنع كل الصنعة، بل نتحقق من طريق العلم اليقيني والمشاهدة، إن لكل صنعة صانعا هو سواها بلا ريب.
الداعية: لا لا، بل قلتم ذلك، أما فيكم من يقول: (نؤمن بسافتري) إله واحد ضابط الكل خالق السماوات والأرض، وبابنه الوحيد (آني) نور من نور، مولود غير مخلوق تجسد من (فايو) في بطن (مايا) العذراء، ونؤمن (بغايو) الروح المنبثق من الأب والابن الذي هو مع الأب والابن يسجد له ويمجد (1)، أما فيكم من يقول إن الله روح محض لا تحل في شئ، ولكنها تتجلى وتشرق على من تشاء فيعبد لأجل ذلك.
أما فيكم من يعتقد أن الروح الحالة في الشمس هي الخالق العظيم، أما فيكم من يعتقد أن الخالق العظيم هو الروح المحض التي حلت في برهمة وسيفا وفشنو، ثم قلتم بعد ذلك إن هؤلاء الثلاثة، إله واحد، حيث انبثق بعضهم من بعض قبل الدهور.
أما فيكم من قال: إن موجد هذا الكون روح حلت في الفيل الأبيض أما فيكم من قال: إن صانع الوجود بقسميه المادي والروحي، هو روح حالة في طبيعة اليابان؟ أليس فيكم من أنكر كل ذلك، زاعما أن الصانع هو الروح التي حلت في بوذا، أليس فيكم من قال: بل الروح التي حلت في الباب. أليس فيكم من جعل الصانع الأعظم لهذا الوجود روح الخير وروح الشر، التي حلت في (يزدان وأهرمن)، أليس فيكم من جعل الصانع روحا تحل في النوافع كالثيران والعجول، وطير أبي قردان، أو المضار كالأفاعي والشياطين، أو الجميلة الوديعة كالحمام والغزلان والنساء، أما فيكم من وصلت به سخافة الفكر والمهانة، أن أنكر الصانع لهذا الوجود زاعما أن العوالم المادية والروحية هي
____________
(1) هذا هو قانون الإيمان الهندي القديم، كما نقله العلامة المستشرق (مالغير) في كتابه المطبوع عام 1895 الذي ترجمه للعربية نخلة بك شفوات عام 1913 ومعنى (سافستري) الشمس، ومعنى (آني) النار، ومعنى (فايو) الروح، (وماياهي) العذراء المقدسة المشهورة في الهند القديمة وهي والدة الإله

التي خلقت نفسها بنفسها أي قال: إن الصانع هو الصنعة، أما فيكم أما فيكم...
وهنا تنهد الداعية قائلا: ويا ليت بعضكم مسلم لبعض ولم تختلفوا على أنفسكم، وتحتربوا من أجل هذه الأساطير والسخافات، ولم ينكر كل فريق منكم الروح التي ألهها الآخرون غير مصدق بسوى الروح التي آمن بها هو، واعتقدها وحدها هي التي صنعت عوالم الوجود. والمقصود أنكم اختلفتم على أنفسكم وعلى العلم والحق والدين، وجعلتم الأجيال تختلف باختلافكم وتمرض بمرضكم وتتوارث سخافتكم وأساطيركم، وتعتقدون أن ترهاتكم هذه هي وحي الله المنزل الذي لا يأتيه الباطل.
وماذا أقول لكم: وفيكم جماعات كثيرة لها من عمق الفكر وسعة الحضارة ما لم يكن لقدماء الفرس والروم واليونان والكلدان... ومع ذلك لا يزالون يعبدون أشياء كثيرة، متخيلين أن خالق الوجود هو الروح التي زعموا أنها تحل فيها ولن يجدوا مثلا يصدق عليهم إلا كلمة الأديب (جرجي زيدان) التي قالها حين درس تاريخ سكان مصر القدماء ورآهم يعتقدون أن الله روح تحل في الأشياء التي يعبدونها. (لقد عبدوا كل شئ إلا الله).
المحتشدون: قلت حقا، فكيف النجاة من مضايق هذه البلايا وأغلال هاتيك التقاليد، وكابوس رحى المورثات والتعاليم والتربيات؟
الداعية: النجاة هي في الرجوع إلى العلم والعقل، إلى الحرية والفهم، إلى الانتصاف من النفس لوجه الحق وواقع المعرفة.
المحتشدون: إلا أن الأرواح التي زينتها تقاليدنا في أعيننا وجعلتنا نعتقدها هي الله الخالق العظيم، هي التي حملتنا ثقل هذه الأساطير وبلايا هذه الخرافات والترهات، لذلك نطلب إليك أيها الداعية الكريم أن تخرجنا منها، وها نحن أولاء نعلنك المساعدة.
الداعية: إنكم لا تستطيعون الخروج من أغلالها وخنادقها المظلمة وقيودها الحديدية الثقيلة.
المحتشدون: بل في مقدورنا، وهل في الوجود من ينكر الحق بعد معرفته إياه، ويؤثر عليه الجهل والخرافة، ويحني عنقه للخرافات التي تضاد العقل وتناقض العلم والمعرفة!
الداعية: نعم ذلك موجود وبينكم أيضا، لأنكم أنتم ثلاث فرق: الفرقة الأولى، هي التي تؤمن بفطرتها وعقلها وعلمها، وتعلم أن لهذه المصنوعات التي تبدو ماثلة في الوجود صانعا تدل صنعته على مدا قدرته وعظمته، وعلى جلال صفاته التي تليق به سبحانه وتعالى، وعلى مغايرته لها جميعا المادية والروحية، وهؤلاء يستطيعون أن يؤمنوا بالحقيقة متى أدركوها، أي يستطيعون أن يؤمنوا بما أوحاه الله على خاتم الأنبياء، ويعلموا أن الصنعة غير الصانع، وحينئذ يمكنهم أن يأخذوا الوحي الإلهي من منبعه الصافي، خاتم الكتب الإلهية - القرآن المجيد -.
وهنا صرخت هذه الفرقة وقالت: نؤمن بوجود الصانع العظيم، بمعارفنا وعلومنا، ونطلبه بإيمان وصدق وإخلاص، ونضحي في سبيل طلبه بأنفسنا وأولادنا ولا ندخر دون ذلك مالا أو جاها أو سلطانا، وإن انحرفت بنا عنه التقاليد والموروثات والتلقينات، وأوصلتنا إلى اعتقاد أنه - تعالى - روح يحل في مصنوعاته من إنسان وحيوان وشجرة وكواكب وشموس... نعم لا ندخر وسعا دون معرفته العلمية الصحيحة، لأننا نعتقد أن الانحراف عن واقع تلك المعرفة والحق، يغضب الخالق العظيم. لذلك نطلب منك أن تذكر لنا الدلائل القطعية التي تثبت أن خاتم وحي السماء القرآن، جاء بهذه الحقيقة
العلمية التي كشفتها في شجرتك ما دمنا تحققنا علميا أن الصنعة غير الصانع، وفهمنا أنه تعالى واحد أزلي أبدي، من قبل جميع المخلوقات، وأنه هو وحده الذي لا أول له ولا آخر، وجميع مخلوقاته الروحية والمادية، لها بداية ونهاية لأنها خلقه وصنعته وحده.
وهنا، ابتسم الداعية وقال: يكفي أن تقرأوا القرآن مرة واحدة، وتنعموا أنظاركم في آياته، آية آية لتفهموا ذلك، وها أنا أسمعكم جانبا من الآيات البينات.
قال الله تعالى: (ليس كمثله شئ وهو السميع البصير) (له مقاليد السماوات والأرض) (هو الأول والآخر والظاهر والباطن وهو بكل شئ عليم) (وما قدروا الله حق قدره والأرض جميعا قبضته يوم القيامة، والسماوات مطويات بيمينه، سبحانه وتعالى عما يشركون) (يا أيها الناس ضرب مثل فاستمعوا له إن الذين تدعون من دون الله، لن يخلقوا ذبابا ولو اجتمعوا له وإن يسلبهم الذباب شيئا لا يستنقذوه منه، ضعف الطالب والمطلوب) (والله خالق كل شئ) (بديع السماوات والأرض، وإذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون) (شهد الله أنه لا إله إلا هو والملائكة وأولوا العلم قائما بالق

) (شهد الله أنه لا إله إلا هو والملائكة وأولوا العلم قائما بالقسط) ولما أنهى تلاوة الآيات هتفوا قائلين: (نشهد أن الله هو الصانع الأعظم لكل شئ، وأنه واحد أزلي قديم، ليس هو الروح أو المادة، بل هو وحده خالق الروح والمادة معا، وخالق كل شئ، وخالق الأزمنة والأمكنة، وهو وحده كان قبل خلقه، كان ولا يزال متفردا بالوجود الأبدي القادر وحده، لا تحيط به مخلوقاته من زمان أو مكان أو سواهما، ولا يماثل شيئا منها ولا تماثله، بيد أن جميع مخلوقاته في قبضته وقهره وسلطانه، هو يحيط بها جميعا وأن محمدا عبده ورسوله، ختم به الرسالات السماوية والوحي، وأن الله لم يحرم أمة من الأمم من الرسالات الآلهية في زمن من الأزمان، وأن كل جمال وخير وهدى وإنسانية وسمو واجتماع، جاءت على ألسنة الرسل السابقين، هي مذخورة في خاتم الوحي الآلهي، والقرآن المجيد، وأن كل جمال وخير وهدى وإنسانية وسمو واجتماع جاءت بعده، إنما هو مصدرها وينبوعها الخالد الحي. وقد أرسل الله أنبياءه للدعوة إلى الإيمان به، إيمانا خاليا من كل شائبة من شوائب الوثنية والشرك والتشبيه والتمثيل والحلول والانتقال، سائلين المولى الكريم، أن يعفو عنا ما مضى من عبادة سواه.
الداعية: قد عفا الله عنكم منذ الساعة التي آمنتم به وحده لأن الإسلام إليه، يقطع جراثم عبادة مخلوقاته المادية أو الروحية المبتدأة بالعدم والمنتهية إلى العدم. (1) (حقيقة العبادة) هذا هو الطرف الآخر لحقيقة العبادة، المفجرة لينابيع الخير المرهفة للضمير والتي تربط القلوب بالله وتقترب منه وتتصل به، ومتى اتصل الإنسان بربه بعدت خطواته
________________________________________
(1) إن أجمل كلمة قيلت في هذا الموضوع، هي الكلمة التي قالها حمزة ابن علي الزوزني وزير أبي علي المنصور، الحاكم بأمر الله الفاطمي، في بعض محاضراته التي كان يلقيها على تلاميذه في الجامع الأزهر حيث جاءت بهذا النص:
(إن شر الكفر عبادة العدم، وما جئنا لندعو لعبادة العدم...) وهو يقصد أن وجه الله وحده هو الذي لم يسبقه عدم ولن يدركه عدم، وما عداه يصدق عليه قوله تعالى: (كل شئ هالك إلا وجهه) (*) لا جديد تحت الشمس. (*)

أمة من الأمم من الرسالات الآلهية في زمن من الأزمان، وأن كل جمال وخير وهدى وإنسانية وسمو واجتماع، جاءت على ألسنة الرسل السابقين، هي مذخورة في خاتم الوحي الآلهي، والقرآن المجيد، وأن كل جمال وخير وهدى وإنسانية وسمو واجتماع جاءت بعده، إنما هو مصدرها وينبوعها الخالد الحي. وقد أرسل الله أنبياءه للدعوة إلى الإيمان به، إيمانا خاليا من كل شائبة من شوائب الوثنية والشرك والتشبيه والتمثيل والحلول والانتقال، سائلين المولى الكريم، أن يعفو عنا ما مضى من عبادة سواه.
الداعية: قد عفا الله عنكم منذ الساعة التي آمنتم به وحده لأن الإسلام إليه، يقطع جراثم عبادة مخلوقاته المادية أو الروحية المبتدأة بالعدم والمنتهية إلى العدم. (1) (حقيقة العبادة) هذا هو الطرف الآخر لحقيقة العبادة، المفجرة لينابيع الخير المرهفة للضمير والتي تربط القلوب بالله وتقترب منه وتتصل به، ومتى اتصل الإنسان بربه بعدت خطواته
________________________________________
(1) إن أجمل كلمة قيلت في هذا الموضوع، هي الكلمة التي قالها حمزة ابن علي الزوزني وزير أبي علي المنصور، الحاكم بأمر الله الفاطمي، في بعض محاضراته التي كان يلقيها على تلاميذه في الجامع الأزهر حيث جاءت بهذا النص:
(إن شر الكفر عبادة العدم، وما جئنا لندعو لعبادة العدم...) وهو يقصد أن وجه الله وحده هو الذي لم يسبقه عدم ولن يدركه عدم، وما عداه يصدق عليه قوله تعالى: (كل شئ هالك إلا وجهه) (*) لا جديد تحت الشمس. (*)
وقد كان الفيلسوف الألماني - كانت - يرى أن أعظم مسائل الفلسفة وأجلها شأنا ثلاث مسائل، وهي:
1 -، ما الذي نستطيع معرفته؟
2 -، ما الذي يجب أن نعمله؟
3 -، ما الذي نرتجيه ونعلق آمالنا عليه؟.

والقرآن يجيب على بعض هذه المسائل، ويكشف سرا من أسرار الحياة والغاية من خلق الله للانسان وهي: عبادة الله قال تعالى: (ما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون). فعبادة الله هي أقصى غاية الخضوع والتذلل له مع طاعته. وهذا يقتضي عدم الخضوع لأي كائن على هذه الأرض، لأنهم كلهم مربوبون لله، وهذا ما صرح به القرآن: (إن الحكم إلا لله أمر ألا تعبدوا إلا إياه). (ذلكم الله ربكم لا إله إلا هو خالق كل شئ فاعبدوه).
وعلى هذا فلا يجوز لكائن أن يعلو في الأرض ويتكبر ويقهر الناس حتى يخضعوا له ويذعنوا لأمره وينقادوا لجبروته، يأمرهم بما يشاء وينهاهم عما يريد كما فعل الملوك والكهنة قديما، والذين يخضعون لأمثال هؤلاء إنما يشركون بالله، الأمر الذي يبعث على الفساد في الأرض، ومنه تتفجر ينابيع الشر والطغيان.
والإسلام يريد أن يقطع دابر الذين تبوأوا ذروة الألوهية واستعبدوا الناس لأهوائهم. ولهذا يعيب على اليهود والنصارى الذين اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون الله. قال الله تعالى: (اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون الله والمسيح ابن مريم وما أمروا إلا ليعبدوا إلها واحدا لا إله إلا هو).
عندما تلا محمد (ص) هذه الآية قال عدي بن حاتم وكان نصرانيا قبل أن يسلم: ما كنا نعبدهم يا رسول الله. قال أليس كانوا يحلون لكم ويحرمون، فتأخذون بقولهم؟ قال: نعم. قال: هو ذاك.
فالاسلام إذ أمر بعبادة الله كان يرمي من ذلك أن يحرر الإنسان من العبودية التي لازمته السنين الطوال من ملوك الأرض وزعمائها الطاغين، ورؤساء الدين المتألهين، وأن ينزع من ذهنه ذلك الوهم بأنهم من طينة أفضل من طينته وأنهم من عنصر أفضل، وأن بيدهم النفع والضر. ولهذا يقول الله تعالى: (قل أتعبدون من دون الله ما لا يملك لكم ضرا ولا نفعا). ويقول سبحانه: (إن الذين تعبدون من دون الله لا يملكون لكم رزقا، فابتغوا عند الله الرزق).
ولهذا أرسل الله الرسل - في كافة العصور - للناس ليدعوهم إلى عبادة الله وحده وعدم خضوع بعضهم لبعض. قال الله تعالى: (ولقد بعثنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت). وإن الشقاء الذي ينتاب الجنس البشري مرده عدم فهم هذه الحقيقة، فألهوا بعضا من أفراد جنسهم علوا في الأرض، واستذلوا البشر وساقوهم إلى التناحر، وجعلوا الإنسانية شيعا يحارب بعضها بعضا.
ولهذا يدعو الله الناس جميعا - بقطع النظر عن ألوانهم وأجناسهم - بالتوجه إلى عبادة الله وحده.
أنظر إلى هاتين الآيتين اللتين تفيض عباراتهما بالشعور الحي، فتستجيب لها النفس إذا كانت ذات عقل ووجدان، (يا أيها الناس اعبدوا ربكم الذي خلقكم والذين من قبلكم لعلكم تتقون، الذي جعل لكم الأرض فراشا والسماء بناءا وأنزل من السماء ماءا فأخرج به من الثمرات رزقا لكم فلا تجعلوا لله أندادا وأنتم تعلمون).
والمعنى - والله العالم - أن الله هو الذي خصكم بهذه الآيات الكونية العظيمة، والدلائل النيرة من خلق السماء والأرض، الشاهدة بوحدانيته
فاخضعوا له ولا تتخذوا له شركاء في العبادة.
* * * ولكن هل العبادة مقتصر معناها على الخضوع لله وحده؟ كلا! فقد ذكر القرآن أن لها مستلزمات أخرى بجانب معنى الخضوع لله وهي: الشكر لله، التوكل على الله، الإخلاص لله، دعاء الله.
وقد بين القرآن أن هذه الفروض التي يجب أن يقوم بها الإنسان هي من العبادة التي خلق الله الناس لأجلها.
وإليك عرض وتحليل كل قسم منها على ضوء ما جاء في القرآن من الدعوة إليها.
الشكر لله:
عرف العلماء الشكر بأنه: ظهور أثر نعمة الله على لسان عبده، ثناء واعترافا، وعلى قلبه شهودا ومحبة، وعلى جوارحه انقيادا وطاعة، فالشاكر من يكون لسانه مشتغلا بالثناء على ربه، معترفا له بنعمته. ويكون قلبه مملوء محبة لله على هذه النعم، وشهودا بأنها منه فضل وإحسان، وتكون جوارحه مشتغلة بطاعة الله استسلاما له وانقيادا.
لهذا كان الشكر من مظاهر العبادة التي دعا إليها القرآن، لأنه يجعل العبد ذاكرا ربه عابدا متعلقا بخالقه، قال الله تعالى: (يا أيها الذين آمنوا كلوا من طيبات ما رزقناكم واشكروا لله إن كنتم إياه تعبدون).
وكلمة الشكر من الكلم الجوامع التي تنتظم كل خير وتشمل كل ما يصلح به قلب الإنسان ولسانه وجوارحه. فالذي لا يحب الله ولا يشهد قلبه بأن ما فيه من النعم إنما هو من الله فضلا وإحسانا ليس بشاكر، والذي لا يثني على ربه ولا يحمده بلسانه ويخوض في الباطل ويشتغل لسانه بلغو القول

ولهو الحديث ليس بشاكر. والذي يعطيه الله من العلم شيئا ولا يعمل به ولا يعلمه الناس ليس بشاكر. والذي يعطيه من المال ما يستعين به على طاعته بصرفه في وجوه الخير والبر ويبخل به أو يصرفه في معاصي الله ليس بشاكر.
لهذا دعا الله تعالى إلى التخلق بالشكر في كثير من الآيات، (بل الله فاعبد وكن من الشاكرين) ومدح نبيه إبراهيم لقيامه بواجب الشكر، (إن إبراهيم كان أمة قانتا لله حنيفا ولم يك من المشركين، شاكرا لأنعمه اجتباه وهداه إلى صراط مستقيم. (وآتيناه في الدنيا حسنة وإنه في الآخرة لمن الصالحين) كما تفضل الله بعدم عذابهم (ما يفعل الله بعذابكم إن شكرتم وآمنتم). ووعد الشاكرين بأن يزيد لهم النعم في الدنيا ويحفظها لهم، فقال سبحانه: (وإذ تأذن ربكم لئن شكرتم لأزيدنكم ولئن كفرتم إن عذابي لشديد).
والانسان عليه واجب الشكر نحو خالقه فإن لم يفعل كان بذلك مقترفا أشنع أنواع الجحود والنكران. ألا ترى أننا ننكر على الشخص الذي لا يسدي الشكر لمن أحسن إليه من البشر، فما بالك بمن لا يسدي الشكر لله خالقه مصدر كل النعم. ولا يمكن أن نكون مقربين إلى الله من غير شكره وهذا ما أمر به الله في آيات متعددة بعد أن ذكر فيها بعض النعم التي أنعمها على الإنسان، (والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئا وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة لعلكم تشكرون) ويقول سبحانه: (وآية لهم الأرض الميتة أحييناها وأخرجنا منها حبا فمنه يأكلون. وجعلنا فيها جنات من نخيل وأعناب وفجرنا فيها من العيون. ليأكلوا من ثمره وما عملته أيديهم أفلا يشركون). ويقول سبحانه أيضا: (الله الذي سخر لكم البحر لتجري الفلك فيه بأمره ولتبتغوا من فضله ولعلكم تشكرون، وسخر لكم ما في السماوات وما في الأرض جميعا منه) ويقول سبحانه في موضع آخر: (قل أرأيتم إن جعل الله عليكم الليل سرمدا إلى يوم القيامة من إله غير الله يأتيكم بضياء أفلا تسمعون، قل أرأيتم إن جعل الله عليكم النهار سرمدا إلى يوم القيامة من إله غير الله يأتيكم بليل تسكنون فيه أفلا تبصرون. ومن رحمته جعل لكم الليل والنهار لتسكنوا فيه ولتبتغوا من فضله ولعلكم تشكرون).
ولكن الناس أمام هذه النعم وغيرها قليلا ما يشكرون. قال سبحانه:
(إن الله لذو فضل على الناس ولكن أكثرهم لا يشكرون) ومنفعة الشكر لا تعود على الله، فإنه لا ينتفع بشكر الشاكرين، ولا يتضرر بكفر الكافرين، وإنما منفعة الشكر عائدة على الشاكرين، فهو يطهر النفوس ويقربها من الله، ويوجه إرادتها إلى الوجهة الصالحة في إنفاق النعم في وجوهها المشروعة: ولهذا يقول سبحانه: (ومن يشكر فإنما يشكر لنفسه، ومن كفر فإن الله غني حميد).
أما كفران النعم فيعرضها للزوال، لأنها تجعل المرء غير مبال بما يعمل ويبدد الثروة بدون منفعة، ويتلف ما أنعم الله به عليه من نعم الصحة والعافية ويسير على غير المنهج الذي رسمه له الخالق، فيؤدي به إلى غضب الله والبعد عن رحمته.
والقرآن يخبر بأن خراب الأمم كان سببه كفران النعم، وعدم الشكر لله تعالى. قال سبحانه: (وضرب الله مثلا قرية كانت آمنة مطمئنة يأتيها رزقها رغدا من كل مكان فكفرت بأنعم الله فأذاقها الله لباس الجوع والخوف بما كانوا يصنعون).
وذكر القرآن قصة قوم سبأ (لقد كان لسبأ في مسكنهم آية جنتان عن يمين وشمال كلوا من رزق ربكم واشكروا له بلدة طيبة ورب غفور. فأعرضوا فأرسلنا عليهم سيل العرم، وبدلناهم بجنتيهم جنتين ذواتي أكل خمط وأثل وشئ من سدر قليل. ذلك جزيناهم بما كفروا وهل نجازي إلا الكفور).
فالشكر من الدعائم لسعادة الأمم، والتنكب عنه لا يجلب غير الدمار والخراب، حبذا لو فهمته الشعوب وعملت به لتحصل على السعادة التي تنشدها وهي عنه غافلة.
وهنا نادرة طريفة أقصها:
(حدث التاريخ أن السلطان (سنجر السلجوقي، مر في طريق وهو في موكب سلطنته، وكان في الطريق درويش من أهل الفقر فسلم على السلطان فلم يرد عليه جواب التحية بلسانه بل حرك رأسه بدل الجواب. فقال الدرويش أيها الملك إن الابتداء بالتحية مستحب وجوابها واجب، وأنا قد أديت المستحب فلم لا تؤدي الواجب. فأمسك السلطان بعنان مركبه وأخذ يعتذر من الدرويش بأنه كان مشغولا بالشكر فغفل عن جواب التحية. فقال الدرويش للسلطان لمن كنت تشكر. فقال: لله الذي هو المنعم على الإطلاق، وما نعمة إلا وهي منه، ولا عطاء إلا من قبله. فقال الدرويش: بأي نوع كنت تشكره فقال: بكلمة (الحمد لله رب العالمين) فإن فيها شكر سائر النعم. فقال الدرويش: أيها السلطان ما أجهلك بطريق الشكر الواجب عليك، إن ما جب عليك من هذا الأمر هو مقدار ما

أفاض عليك المنعم وأردف عليك عطاياه الغير المتناهية من اقتدار أيامك وسعة زمانك، فليس الواجب عليك قول الحمد لله فإن الشكر من السلطان إنما يقع موقع القبول ويستزاد به النعمة إذا وقع منه على كل نعمة عنده بما يناسبها. فالتمس السلطان منه أن يعلمه ذلك، فقال له: شكر السلطان هو العدل والإحسان مع عامة العباد، وشكر سعة ملكه عدم الطمع في أملاك رعيته، وشكر ارتفاع عرشه وإقباله الالتفات إلى المنخفظين في تراب الفاقة والمذلة، وشكر نعمة التأمر أداء حق المأمورين، وشكر الخزائن العامرة التصدق على أهل الاستحقاق والإدرار عليهم بالمقررات وشكر نعمة القوة والقدرة النظر إلى العجزة والضعفاء بنظر الرأفة والرحمة. وشكر نعمة الصحة شفاء المعلولين بعلة الظلم بقانون العدالة، وشكر نعمة كثرة الجند والعسكر منعهم عن إيذاء المسلمين والتعرض لأمتعتهم، وشكر نعمة القصور العالية والأبنية المشيدة منع الخدم والحشم عن النزول في منازل الرعية وإعفائهم عن المزاحمة فيها، وخلاصة شكر السلطان أن ينظر إلى المحق بعين الرضا ويقدم راحة الرعية على راحة نفسه).
وفي قصة الأبرص، والأقرع، والأعمى، التي عن رسول الله (ص) أبلغ الدرس:
قرأت في كتاب (إسلامنا) تأليف - السيد سابق - (عن النبي (ص):
أن ثلاثة من بني إسرائيل: أبرص، وأقرع، وأعمى، أراد الله أن يبتليهم.. فبعث إليهم ملكا، فأتى الأبرص فقال: أي شئ أحب إليك؟ قال: لون حسن، وجلد حسن، ويذهب عني الذي قد قذرني الناس. فمسحه فذهب عنه قذره، وأعطي لونا حسنا، وجلدا حسنا، فقال: فأي المال أحب إليك؟ قال: الإبل. فأعطي ناقة عشراء. فقال:
بارك الله لك فيها.
فأتى الأقرع فقال: أي شئ أحب إليك؟ قال: شعر حسن ويذهب عني هذا الذي قد قذرني الناس. فمسحه فذهب عنه، وأعطي شعرا حسنا.
قال: فأي المال أحب إليك؟ قال: البقر. فأعطي بقرة حاملا، قال:
بارك الله لك فيها.
فأتى الأعمى فقال: أي شئ أحب إليك؟ قال: أن يرد الله إلي بصري فأبصر الناس. فمسحه فرد الله إليه بصره. قال: فأي المال أحب إليك؟ قال: الغنم. فأعطي شاة والدا، فأنتج هذان، وولد هذا.
فكان لهذا واد من الإبل. ولهذا واد من البقر. ولهذا واد من الغنم. ثم إنه أتى الأبرص في صورته وهيئته. فقال له: رجل مسكين وابن السبيل، قد انقطعت بي الحبال في سفري، فلا بلاغ إلى اليوم إلى بالله ثم بك، أسألك بالذي أعطاك اللون الحسن والجلد الحسن والمال، بعيرا أتبلغ به في سفري، فقال: الحقوق كثيرة.
فقال له: كأني أعرفك، ألم تكن أبرص بقذرك الناس، فقيرا فأعطاك الله؟ فقال: إنما ورثت هذا المال كابرا عن كابر. فقال: إن كنت كاذبا فصيرك الله إلى ما كنت.
وأتى الأقرع في صورته وهيئته، فقال له: ما قال لهذا، ورد عليه مثل ما رد هذا. فقال: إن كنت كاذبا فصيرك الله إلى ما كنت.
وأتى الأعمى في صورته وهيئته. فقال له: رجل مسكين وابن سبيل انقطعت بي الحبال في سفري، فلا بلاغ لي اليوم إلا بالله ثم بك، أسألك بالذي رد عليك بصرك وأعطاك المال. شاة أتبلغ بها في سفري.
فقال: قد كنت أعمى فرد الله إلي بصري، فخذ ما شئت، فوالله لا أجهدك اليوم بشئ أخذته لله عز وجل.
فقال: أمسك مالك، فإنما ابتليتم، فقد رضي الله عنك وسخط على صاحبيك) التوكل على الله:
أفلحت المدنية في تيسير العيش والترفيه عن الناس، ولكنها فشلت في بث السكينة في النفس، فلا يزال القلق والخوف بشتى صوره، والخوف على مستقبلها الاقتصادي والاجتماعي والخوف من الفشل، والخوف على الصحة وغير ذلك تفعل فعلها السئ في النفس الإنسانية.
وقد أظهر علم الطب النفساني الجديد أن سلسلة طويلة من الأمراض من البرد العادي إلى النقرس، يمكن في كثير من الأحوال ردها إلى متاعب عقلية لا بدنية، وليس سوء الصحة الذي يعتري كثيرا من الناس إلا ستارا لمخاوف عميقة القرار.
وإن في الإسلام عاملا نفسانيا للقضاء على الخوف، وهو ما أمر به من التوكل على الله وتفويض الأمر إليه، وقرنه بالعبادة التي خلق الله الناس لأجلها قال الله تعالى: (إليه يرجع الأمر كله فاعبده وتوكل عليه).
والتوكل أثر من آثار الإيمان، فالذي يؤمن بأن الله بيده تصاريف الحياة، وبيده النفع والضر، يترك الأمر إليه

ويرضى بمشيئة الله، فلا يفزعه المستقبل وما يخبئه له من مفاجآت، ويستعيض عن الخوف بسكينة واطمئنان إلى عدل الله ورحمته، ولهذا يقرر الإسلام بأن الإيمان يجب أن يصاحبه التوكل (وعلى الله فتوكلوا إن كنتم مؤمنين). (الله لا إله إلا هو وعلى الله فليتوكل المؤمنون).
والإسلام يحمل البشرى للمتوكلين، ويعدهم الفضل من الله ونيل بركاته انظر إلى هذه الآية الكريمة التي تمسح ما في نفوس المؤمنين من الخوف، وتمدهم بقوة روحية يستطيعون بها التغلب على خوفهم وقلقهم، (فما أوتيتم من شئ فمتاع الحياة الدنيا وما عند الله خير وأبقى للذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون). وورد في القرآن أيضا آية أخرى تحمل الوعد الصادق بالمعونة والتأييد من الله، (ومن يتوكل على الله فهو حسبه). أي كافيه مما أهمه ومما أحزنه

وهناك فئات من الناس في حاجة إلى التوكل أكثر من حاجة غيرهم، وهم المصلحون الذين يجتازون دائما الطريق المملوء بالأشواك، ويكونون عرضة للأذى والتعب المضني، هؤلاء يعلمهم الله أن يفوضوا أمرهم إليه حتى لا يثبط الفشل همتهم، ويأمرهم أن يقتدوا بنبيه شعيب الذي قال: (إن أريد إلا الإصلاح ما استطعت وما توفيقي إلا بالله عليه توكلت وإليه أنيب).
ولكن هناك شبهة يمكن أن تتبادر إلى الأذهان، بأن التوكل يضعف الهمة للعمل ويؤدي إلى الكسل. هذه الشبهة عالجها القرآن ودحضها في هذه الآية، (وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله إن الله يحب المتوكلين).
هذه الآية تدل على أن التوكل على الله يجب أن يسبقه المشاورة من أهل الرأي في الطريق الذي يجب سلوكه، ثم العزم الصادق في السير على الطريق الذي استقرت المشاورة عليه، وبعد ذلك يأتي التوكل على الله لنيل النجاح.
فالتوكل في الإسلام هو زاد روحي للتغلب على الخوف والقلق، وهو الذي يعطي المؤمن بسمة أمام أهلك الساعات التي تمر به، ويهبه سكينة النفس المحروم منها كثير من سكان هذه الأرض.
(قال رسول الله (ص): (من انقطع إلى الله كفاه الله كل مؤنة ورزقه من حيث لا يحتسب، ومن انقطع إلى الدنيا وكله الله إليها) وقال (ص):
(من سره أن يكون أغنى الناس فليكن بما عند الله أوثق منه بما في يده) وقال (ص): (لو أنكم تتوكلون على الله حق توكله لرزقتم كما ترزق الطيور تغدوا خماصا وتروح بطانا). وعن علي بن الحسين عليه السلام قال: (خرجت حتى انتهيت إلى هذا الحائط فاتكأت عليه فإذا رجل عليه ثوبان أبيضان ينظر في تجاه وجهي، ثم قال: يا علي بن الحسين ما لي أراك كئيبا حزينا، أعلى الدنيا فرزق الله حاضر للبر والفاجر قلت: ما على هذا أحزن وإنه لكما تقول قال: فعلى الآخرة فوعد صادق يحكم فيه ملك قاهر قادر. قلت: ما على هذا أحزن وإنه لكما تقول. فقال: مم حزنك قلت: مما نتخوف من فتنة بن الزبير وما فيه الناس. قال: فضحك ثم قال: يا علي بن الحسين هل رأيت أحدا دعا الله فلم يجبه. قلت: لا. قال: فهل رأيت أحدا توكل على الله فلم يكفه. قلت: لا. قال: فهل رأيت أحدا سأل الله فلم يعطه. قلت: لا.
ثم غاب عني) (ولعل الرجل كان هو الخضر عليه السلام. وقال الإمام الصادق عليه السلام (أوحى الله إلى داود: (ما اعتصم بي عبد من عبادي دون أحد من خلقي عرفت ذلك من نيته ثم تكتده السماوات والأرض ومن فيهن، إلا جعلت له المخرج من بينهن) وقال عليه السلام: (من أعطي ثلاثا لم يمنع ثلاثا: من أعطي الدعاء أعطي الإجابة، ومن أعطي الشكر أعطي الزيادة، ومن أعطي التوكل أعطي الكفاية. ثم قال: أتلوت كتاب الله عز وجل: (ومن يتوكل على الله فهو حسبه) وقال: (لئن شكرتم لأزيدنكم) وقال: (ادعوني أستجب لكم)) (1) الإخلاص لله:
الإخلاص: هو إفراد الحق خاصة في الطاعة بالقصد والتقرب إليه بذلك خاصة، من غير رياء ومن غير أن يمازجه شئ آخر من تصنع لمخلوق أو اكتساب محمدة بين الناس أو محبة مدح أو معنى من المعاني، ولذلك قال أرباب هذا الفن: (الإخلاص تصفية العمل عن ملاحظة المخلوقين. وقال الخواص من هؤلاء القوم: نقصان كل مخلص في إخلاصه رؤية إخلاصه، فإذا أراد الله أن يخلص إخلاص عبد أسقط عن إخلاصه رؤيته لإخلاصه، فيكون
____________
(1) جامع السعادات

مخلصا. وجاء في الأثر: ما أخلص عبد لله أربعين صباحا إلا ظهرت ينابيع الحكمة من قلبه على لسانه.
والاخلاص من الصفات الروحية التي تسمو بالمرء إلى منزلة رفيعة من الخلق الإنساني، فأهواء النفس والرياء والغايات الشخصية هي التي يحاربها الإسلام ويحل محلها الإخلاص لله. ولهذا أولاه الإسلام اهتماما خاصا وقرنه بالعبادة. قال الله تعالى: (وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين) وقال سبحانه: (فاعبد الله مخلصا له الدين). ويقول الرسول محمد (ص): (أول من يسأل يوم القيامة ثلاثة: رجل آتاه الله العلم فيقول الله له: ما صنعت فيما علمت؟ فيقول: يا رب كنت أقوم به آناء الليل وأطراف النهار. فيقول الله: كذبت، وتقول الملائكة: كذبت، بل أردت أن يقال فلان عالم، ألا فقد قيل ذلك. ورجل آتاه الله مالا، فيقول الله له: لقد أنعمت عليك فماذا صنعت؟ فيقول: يا رب كنت أتصدق به آناء الليل وأطراف النهار.
فيقول الله: كذبت. وتقول الملائكة: كذبت، بل أردت أن يقال فلان جواد، ألا فقد قيل ذلك. والثالث رجل جاهد في سبيل الله فقتل، فيقول الله له: لقد جاهد ليقال فلان شجاع، ألا فقد قيل ذلك. ثم قال الرسول (ص) أولئك أول خلق تسعر بهم جهنم يوم القيامة).
ولما كانت الأعمال الخاصة لله وحده لا بد لها من سابق نية وعزم، نجد الإسلام يهتم بالنية هذه ويجعلها محورا تدور عليه أعمال العبد. قال رسول الله ص (إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله، ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة يتزوجها فهجرته إلى ما هاجر إليه).
فالنية الطيبة هي عنصر من عناصر التربية الخلقية التي تجعل الإنسان عضوا
ممتازا في المجموعة الإنسانية، وقد جعلها الإسلام الأصل في قبول الأعمال عند الله خالصة له، وله بذلك السبق بأن أعلنها قبل أن يعلنها (عما نويل كانت) فيلسوف الأخلاق الألماني إذ قال: (إن حسن النية هو الكل في الكل في الأخلاق).
فالخير في الإسلام ليس خيرا إلا إذا كان عن نية طيبة خالصة لوجه الله، والعنصر الطيب ليس طيبا إلا إذا استنار بأوامره.
ولا شك أن هذا مذهب جليل في تقدير الرجال والأعمال، يصحح الأوضاع ويسمو بالمجتمع إلى مستوى رفيع من الكمال، إذ يجعل الأقوال والأعمال منوطة بغاية واحدة ومثل أعلى هو الله، لا يحب ولا يبغض ولا يفعل ولا يترك إلا لله، والله لا يأمر إلا ما كان خيرا للشخص وللمجموعة الإنسانية) (1) الدعاء:
قال رسول الله (ص): (الدعاء مخ العبادة) وفي رواية (الدعاء هو العبادة، وتلا قوله تعالى: (وقال ربكم ادعوني أستجب لكم).
وليس المراد من الدعاء مجرد طلب الأشياء من الله باللسان فحسب، بل المراد به حقيقته، وهو أن يكون صادرا عن القلب معبرا عن الحاجة إلى من يملك إعطاء تلك الحاجة، وهو أعم من أن يكون باللسان أو بالفعل متى كان يقصد طاعة الله أو التقرب إليه ونيل الأجر منه، كالسعي لكسب الرزق والنذر والذبح وأنواع الصدقات، وهو بهذا ينطوي على معان سامية هي لب لباب الإسلام، وهي:
1 - معرفة الله بوصفه ربا خالقا لجميع الموجودات، متصرفا في جميع الكائنات، متصفا بصفات الكمال، فلو لم تحصل هذه المعرفة لا يمكن أن يوجه إليه الدهاء، لأن الدعاء لا يوجه إلى مجهول.
2 - العلم واليقين بوحدانية الله، وأنه تعالى النافع الضار الذي يملك العطاء والنجدة، فلا يصح توجيه الدعاء إلى غيره، ولا يستحق العبادة أحد سواه، ولولا ذلك لما وجه إليه الدعاء إذ أنه لا يطلب الشئ إلا ممن يملك إعطاءه، وفي هذا يقول تعالى: (فاعلم أنه لا إله إلا الله واستغفر لذنبك وللمؤمنين والمؤمنات والله يعلم متقلبكم ومثواكم).
3 - الشعور الذاتي بالضعف والحاجة والفقر إلى الله سبحانه، ولو لم يكن المرء شاعرا بذلك لما تقدم إلى الله تعالى بالدعاء، وهذا من شأنه إظهار التذلل والتزام الطاعة لما افترض، والعمل على ما يقرب إليه من البر والإحسان وكل ما يفيد الإنسان.
فلا غرو إذا ما كان الدعاء بهذا المعنى هو الركن الأساسي لجميع الديانات، وهو الأمر الذي فطرت النفوس عليه، بل هو الأمر الذي من أجله خلق الله الجن والإنس حيث يقول تعالى: (وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون) أي ليدعونني، نتيجة معرفتهم لي ليكونوا على صلة تامه بي ويؤمنوا بي فيطيعوا أمري ويوقنوا بقدرتي، وينتظروا مني تحقيق آمالهم. وقد عقب الله تعالى على هذه الآية بقوله: (ما أريد منهم من رزق وما

أريد أن يطعمون إن الله هو الرزاق ذو القوة المتين). أي أن الله تعالى لم يخلقهم إلا للاتصال به عن طريق معرفته وتوحيده وطاعة أمره واجتناب نواهيه، والاعتراف بالحاجة إليه ليمنحهم ما يشاؤون، والله تعالى لم يرد منهم العمل لإيجاد أساس الرزق، فهو الرزاق الذي يسره لعباده وتكفل لهم به، وما عليهم إلا السعي لتناوله حيث يقول: (هو الذي جعل لكم الأرض ذلولا فامشوا في مناكبها وكلوا من رزقه وإليه النشور) وما يريد منهم أن يقدموا لذاته شيئا من العبادات ليعود عليه نفعها، فهو ذو القوة المتين الذي خلق كل شئ فلا حاجة له إلى شئ منهم (فإن الله غني عن العالمين).
ومما يؤيد أن الدعاء مخ العبادة، وأنه ركن أساسي فيها ما يأتي:
1 - أن جميع الأعمال التعبدية قائمة على أساس اللجوء إلى الله بصالح الأقوال والأعمال.
2 - أن الله قد فسر الدعاء بالعبادة، وأنذر المستكبرين عنه بنار جهنم، حيث يقول: (ادعوا ربكم تضرعا وخفية إنه لا يحب المعتدين، ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها وادعوه خوفا وطمعا إن رحمة الله قريب من المحسنين) (وقال ربكم ادعوني أستجب لكم إن الذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنم داخرين).
3 - أن الله قد أخبرنا أن الدعاء هو السر الذي يربطنا به، ولولاه ما اكترث بنا حيث يقول: (قل ما يعبؤا بكم ربي لولا دعاؤكم).
4 - أن النبي (ص) قد حض على الدعاء وبين مزاياه ودعانا إلى الثقة التامة بإجابة الله له حيث يقول: (ادع الله وأنت موقن بالإجابة).
5 - إن الله تعالى قد حث على الدعاء وضمن إجابته في مواضع كثيرة من القرآن منها قوله: (وإذا سألك عبادي عني فإني قريب أجيب دعوة الداع إذا دعان فليستجيبوا لي وليؤمنوا بي لعلهم يرشدون).

ومعنى هذا (وإذا سألك) أيها الرسول (عبادي) المعترفون بعبوديتهم لي الخاضعون لعظمتي وجلالي (عني) أقريب أنا منهم أم بعيد؟ (فإني قريب) فأجبهم باني قريب منهم، بمالي من كمال العلم والسلطان النافذ والهيمنة المطلقة على سائر الموجودات وجميع القوى الظاهرة والباطنة، البارزة والكامنة كالروح وأسرار الأثير والكهرباء (أجيب دعوة الداع) أي وقد أخذت على

نفسي أنني أجيب دعوة كل ملتجئ إلي بدعوته ما لم يسأل بإثم أو قطيعة رحم (إذا دعان) أي خصني بالدعاء مقرا بعجزه معترفا لي بالقدرة على تحقيق المطالب واثقا من صدق وعدي، وأني لا أبخل بما عندي. قال (ص):
(ادعوا ربكم وأنتم موقنون بالإجابة، واعلموا أن الله لا يستجيب دعاء من قلب غافل لاه) (فليستجيبوا لي) فما عليهم إلا أن يبادروا بالدعاء الذي هو روح العبادة، لما فيه من الدلالة على الشعور بالحاجة إلى الله تعالى والتعلق به، ويطالبونني بالإجابة ليبرهنوا بذلك على ثقتهم بتحقيق مطالبهم ومعرفتهم بي (وليؤمنوا بي) أي وليبرهنوا على إيمانهم حقا بي بالاخلاص في طاعتي والانقياد لأحكامي، والتقرب إلي بصالح الأعمال. (لعلهم) بذلك (يرشدون) يبلغون الرشد إذ يدركون ما لي عليهم من حقوق الطاعة والاخلاص في سائر الأعمال التي أمرتهم بها، والتي هي هيكل جميع العبادات، مقابل ما منحتهم من النعم، وما تعهدت لهم من إجابة الدعاء، وفي هذا يقول تعالى: (وأطيعوا الله ورسوله إن كنتم مؤمنين)، إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانا وعلى ربهم يتوكلون، الذين يقيمون الصلاة ومما رزقناهم ينفقون، أولئك هم المؤمنون حقا لهم درجات عند ربهم ومغفرة ورزق كريم).
نفسي أنني أجيب دعوة كل ملتجئ إلي بدعوته ما لم يسأل بإثم أو قطيعة رحم (إذا دعان) أي خصني بالدعاء مقرا بعجزه معترفا لي بالقدرة على تحقيق المطالب واثقا من صدق وعدي، وأني لا أبخل بما عندي. قال (ص):
(ادعوا ربكم وأنتم موقنون بالإجابة، واعلموا أن الله لا يستجيب دعاء من قلب غافل لاه) (فليستجيبوا لي) فما عليهم إلا أن يبادروا بالدعاء الذي هو روح العبادة، لما فيه من الدلالة على الشعور بالحاجة إلى الله تعالى والتعلق به، ويطالبونني بالإجابة ليبرهنوا بذلك على ثقتهم بتحقيق مطالبهم ومعرفتهم بي (وليؤمنوا بي) أي وليبرهنوا على إيمانهم حقا بي بالاخلاص في طاعتي والانقياد لأحكامي، والتقرب إلي بصالح الأعمال. (لعلهم) بذلك (يرشدون) يبلغون الرشد إذ يدركون ما لي عليهم من حقوق الطاعة والاخلاص في سائر الأعمال التي أمرتهم بها، والتي هي هيكل جميع العبادات، مقابل ما منحتهم من النعم، وما تعهدت لهم من إجابة الدعاء، وفي هذا يقول تعالى: (وأطيعوا الله ورسوله إن كنتم مؤمنين)، إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانا وعلى ربهم يتوكلون، الذين يقيمون الصلاة ومما رزقناهم ينفقون، أولئك هم المؤمنون حقا لهم درجات عند ربهم ومغفرة ورزق كريم).

شكرا كتيير الك
خيو عاشق الحسين

حق الله على الانسان شرح حق الله في رسالة الحقوق للامام السجاد عليه السلام 394092241_text_ward2u

شكرا لك اخي
بارك الله بك
تحيتي

» موقف عائشة بنت ابي بكر من دفن الامام الحسن عليه السلام بجوار جده رسول الله صل الله عليه واله
» أمر رسول الله (صلى الله عليه وآله) بولاية الإمام علي (عليه السلام)
» بيت الامام السجاد عليه السلام في صور نادره
» قول للامام الصادق عليه السلام
» شعر للامام الحسين عليه السلام